有一天，伦敦学术界中心的学术研究会，正要开演说会的时候，一般素有研究科学、哲学、神学的各位大博士，个个笑容满面高视阔步的都前来集会，济济一堂，将要发表他们所研究的心得，互相来交换意见和讨论。当时有一位身穿深黄色衣服，手拿黑钵，好像锡兰仰光所有的佛教徒模样，很安祥的慢慢走到这座庄严伟大的学术研究会场门前。这种奇装异服，为伦敦一般人所不能常见到的缘故，所以很惹路上行人的注目，并且有很多人随行，尤其儿童妇女占大多数，因此人声渐渐的嘈杂，同时有一位博士自己驾著车子正待下车想进入学术研究会，忽然看见一群人围绕著一个奇装异服的人，感到惊讶。经过细细的察看后，才知道并不是印度或缅甸种族，实在是道道地地的条顿种族人，于是走到这个人面前，不由脱口叫道：你不是五年前公布所著的唯物哲学新研究之后，远道去游历东方的柏克森博士吗？今日怎么也仿效穿著印度比丘的衣服？这不是沾染了他们的习气，故意做出这种奇怪形状吗？也许是故作神奇，以博得亲朋故旧们的一笑吧？说完了哈哈大笑不止。这位端庄严肃沉默穿著比丘服装的人，也抬起头来向他望了一眼说：唉！你不是我的老朋友麦惕逊博士吗？我确是柏克森，我之所以如此，大有因缘。也是我游历东方所获得的大利益，决不是像你所说的那样，特别是我所研究的心得，也很不容易找个机会告诉你们。麦惕逊惊愕了片刻又说道：你说的，我有点不大明白，好像你的性情似乎都改变了，我们在这里谈话，我不大了解您的意思。但是今天是学术研究会召开每年例定的大演说会，你从前也常到这里演说，屡次都以你的研究心得给大众报告。我想你也还能够记得吧。你的一些老友，亚赛波脱博士、萨蒂尔博士、温特式利文博士、约翰默得博士、汉留生博士等，自从与你分别以后，他们都时常思念著你，假若他们知道你回来了，早已跑到你的面前来欢迎你了。现在他们这些人，想必都已聚集在会场里了，你看怎样？我们一同进到会场叙叙多年来阔别的情况。同时我还要请教你，走吧！柏克森点点头接受他的意见，于是和麦惕逊一同进入这学术研究会的大门。
柏克森博士才四十来岁的人，亚赛波脱和约翰默德，已成为白发苍苍的老博士，麦惕逊也有五十多岁了，五年前，柏克森和这些博士，时常以学术互相切磋，交谊的感情，如同师友一般，当麦惕逊偕同柏克森走进会场的时候，会场里大众的眼光都为他们所吸引，不期然的聚集在一起。最先发言的人为汉留生博士，他很惊奇诧异的说：奇怪！麦惕逊博士，和你同来的这位，莫非是往年的同学柏克森博士吗？怎么仿效印度乞徒的装京呢？麦惕逊答覆著说：是，是，他正是柏克森博士！他正是柏克森博士！于是会中，百数十位的科举、哲学、神学大博士，有看，看柏克森的；有听，听柏克森的，柏克森博士于是成为众博士精神贯注的焦点，大家都若已忘记他们今天来到此地是为参加演说的事了。柏克森前所发布的唯物哲学新研究一书，旨在排斥神教，破除迷信，于科学上、哲学上颇具有价值，早为一般学者所熟读深知和景仰钦佩的人，所以不唯是素来相识，并且对这位阔别五年的老友，为之惊喜交集；即或闻名还没有见过面的人，也莫不欢欣鼓舞，却又继之以面面相觑的神色。柏克森则雍容自若，和颜悦色的微笑，慢慢将手中所持的黑钵放置腰间，向众大博士行合十礼。于是众博士们请柏克森坐于上座，个个博士渐次各就各的座位坐下。
亚赛波脱博士对大众宣告说：我的意思以为今天是柏克森博士离国很久远游才回来，又为这一个特别奇异的装束，使我们的神经都为他所激动，极想和他作一个长谈，以便知道他游历所得的究竟。打算将演说会改在明天举行，今天专和柏克森博士作一席的谈话，各位博士想必定都能赞成我的提议吧。所有博士们大家都鼓掌赞成，于是亚赛波脱博士对柏克森说：自从你到东方去游历后，伦敦方面的朋友们迄未得到你的一点消息，我们对你游历的情况一无所知，就是你对于欧美间几年来所发生的事情，大概也不大明白罢！你所著的唯物哲学新研究出版后，一卖而光，连续发行至十七版，法、德、美等各国都出了翻译本，有的还数次再版，早已风行一时了，所以你的人离开了欧洲很久，你的心却把欧洲也忘记了，但是你的声誉却是与日俱增的名满欧美两洲。我们大家都正在希望你能步我国奈端达尔文的后尘，增加我国学术的光荣于世界，你今天忽然现出印度乞徒的形相，不将令人疑惑你得了神经病，你未必不珍惜你的令名美誉吧？说罢，大家都很为他婉惜。柏克森博士反而怡然自得的说：老博士对我的厚爱，我应当先向你致谢，但是老博士，你恐怕人们将疑惑我是个疯子，那你们是从表面看我，因我好像是带有点疯癫的特征，或者仅以我的仪态礼貌与众不同吧？亚赛波脱又说：你的头脑很冷静镇定，你的精神是和平统一，怎么说你是疯癫？使人对你疑惑的，唯一的原因，是你为什么要仿效印度乞徒的形状？柏克森说：那么老博士你不认为我是有丝毫神经病的人了，我生平的性情，对理务求其真，对事应证其实，不想稍涉些微的虚伪，以诳骗炫耀于人，当然早已为老博士和诸位博士所深信的，我纵然愚蠢，从前也曾得随从老博士和诸位博士一道研究学术，共同讨论，主持正义，我确实自信为一有志之士，诸位博士和邦人君子，众口一词赞誉我为能另树一帜于学术界的人，我并非丧心病狂，不知自爱，贸然出此下策，以贻爱我的人之羞耻。诸位！你们当知道我以数年时间的研究，精勤、权衡、细密、审慎，然后才毅然决然的敢冒天下的大不韪，以自行其心之所安，我现在所修证的确有自得的乐土，绝不是向物质寻求追逐什么？或是见异思迁来开倒车的。我是因另一种思想力量已动荡我的心弦，使我无法不信仰它。各位老博士们！请你们想想，当知其中必有根深蒂固的道理和真理，请相信我决不是贸贸然随便改变了我的思想和信仰，至于我以前所著唯物哲学新研究的拙作，我经常责备我自己认为问世太早，正在十二万分的忏侮，怎么敢望人们所妄加于我的谬誉呢？
温特式利文博士又说：柏克森博士所说的很好，我们大家是主张思想自由的，以柏克森博士酷爱自由，酷爱真理的人，今天毅然决然穿著比丘的衣服，说比丘的话，作比丘的行为，必定是已获得思想上自由研究考察的结果，而确实地有至精至当的真理存在。所以我很愿意听听柏克森博士东游五年间所经过的情形，和所以忽然成为一个佛教徒的缘故，以及做了佛教徒后所修证悟得的真理，对我们详详细细的报告，使我们得以了解佛教的真谛，那就深深感谢了。座中各位博士一齐鼓掌赞成，都为了柏克森的道气禅光所潜移默化了。
柏克森说：善哉！温特式利文博士，你真可谓先得我心的了，我这次回国来，固然我常常发愿以我东游所得的正法传给国人，展转流传公布于欧美各国，以共同来乐受这无上真正的正道。在我未曾东游之前，也常自悄悄地学习一点印度的梵文、波黎文（即巴利文是南印度一种方言）既然到了印度，就专心一致的从事研究语文，一年之后，就对印度古今的典籍，日日涉猎，得以尽量窥探婆罗门古教的四吠陀典，和数论、离系胜论、顺世吠檀陀诸哲学派的书籍，终于更进一步探讨了佛教的法藏。开始的时候，常常拿佛学和我们欧美的哲学和科学的理想相衡量，尚觉得格格不相入例。以我从前所持的学理思想，比较研究考核以后，我渐渐的失去了自信心，又久而久之，几乎完全打破了我唯物论所建立的基本思想，大有茫茫然怅怅然，急于想另求得一安身立命的净土，于是重行取出古今东西的各种宗教、哲学思想一一罗列其大概，精密详细审查抉择，至其究竟，乃断然取得佛教为最安稳巩固的归依地了。
在我初到印度的时候，根据我们的文明，认为他们是野蛮的，我们是主人，他们是奴隶的旧有思想。又看他们的土人，知识学问工作能力，事事相形见拙，处处都不如我们白种人，于是蔑视他们的种族，看见他们好像一群蝼蚁似的，就是我从他们学习语言文字，也常常存著一种不屑和他们为伍的心理。久之渐渐觉得他们民族性的慈祥和霭，恺切平易，沉毅宽宏，又非我们所能及的。由是渐生向往爱慕的心情，乐于和他们往来交接。后来又经常游历于山林旷野，常见到有许多衣不蔽体，食不果腹，刻苦修行的人，考察其内在的原因，他们精神的恬静安适，生活的闲情逸致，绝非我们欧洲学者，日日憧扰其心思于外界的人所可比拟的啊！有一位长老的仙人，经常几个月间闭著眼睛安详的坐著，不讲究穿衣和吃饭，不出入行动，乃至不卧不起，而其门徒经常有数十百人膜拜顶礼于其座下，数月或数年难得看到他一微笑，或一张目，因而悟道的人，屡见不鲜。我因此很奇怪，就带了粮食前往，从事观察，大约经过了一月之久，终于我所挟持的欧洲粗浊空气及俱来的骄傲习气，全浸润消化于不知不觉中了。我又时常游历于灵鹭山很高深的地方，遇见一位老人，我和他攀谈，也不大拒绝，后来和他相处久了，他才告诉我说：你们欧洲的学者们，度量狭小，往往将其学术不传给印度人，意思是来控制印度人的思想智慧，更想来灭亡我们印度人的种族，殊不知我们印度人的聪明智慧实在高于欧洲的学术思想百千万倍，你们英国人以其所知不传给我们印度人，我们印度人终于将原有的智慧宝藏，也不教给你们，我们印度人自己原有的取之不尽、用之不竭的心灵肺腑，你们英国想来控制其智慧，以灭亡其种族，真是梦想啊！我今天将要引导你游历一般常人所不能够到达的地方，令你扩充眼界，你乐不乐意呢？我当即点头答应。于是随著他走上山中最高深的地方，到达一座危崖削壁的前面，老人拍了崖石三掌，那个崖石豁然裂开成为一扇大门，窥见里面黝黑如漆一般，老人携著我的手一同进入，我既然为好奇心所驱使，乃冒险同进，走不了几步，忽然光明清凉，真是沁人心脾，使我得到毕生不能忘记的快乐，这是我得著从来所未有的快乐，我正在惊愕四顾的时候，忽然又听到砮然一声，回头看见崖石的门已经重行关闭了。不得已，只好随著老人向前走，大约走了一里许的路程，到达了一座广博严净好似无边际的大厦，所有阶墙栋梁门窗几床，都好像是种种光色的宝石所造成的，其形式，也为我生平所未见过，雕琢精巧，美仑美奂，都非人工所能做到的。内中藏有书簿典册，很为丰富，装饰尤多珍宝，全碧辉煌，而又轻软非常，不可言状。其书有论天文的，也有论地理的，有论人物之所以生化的，有论神识灵性之恒存不灭的，变化无常，及其缮炼修证的道理，其学术都是深奥玄妙，且广征事用，拿我们欧洲数百年来所认为学术上所成就的大业，一与比较，不啻放置炉火于烈日之下，转瞬即觉得黯然无光了。尤其奇怪的，更不知此中的光明从何而来，且使我感受到有不可言喻的轻安愉快啊！老人好似已知道我心中所念念不忘的，对我说：你怀疑什么？这其中就是我的净土，光明也是出之于我的心性本体。我因为和你夙世有师徒的因缘，知道你的因缘成熟，于今生当能得证圣果，所以才引导你来到这里，启发你的信心，你现在可以走了。于是相偕我一同走出，将走到门前，门自己开了，将要出门的时候，我敬谢老人并询问他是何人。老人说：你能够到仰光大金佛塔前，自己誓愿出家，穿比丘的衣服，作比丘的行动，为释尊的弟子，久后自能知道，且更有相见的时期。说罢倏忽不见了，我于是恍然觉悟这位老人一定是一位佛教的高僧。欧洲虽然好似物质文明已达到了极点，而较之神灵莫测，奇妙无比的印度，实在是有天壤之别了。
我到了旅居的印度已经三年了！依照灵鹫山老人所嘱，遂前往仰光大金佛塔，绕行礼拜之后，长跪在塔前，自己誓愿唱念道：我柏克森从今日起，归依佛陀，永不复以诸天、神、鬼为归依处；我柏克森从今日起，归依佛法，永不复以异学外道为归依处；我柏克森从今日起，归依佛僧，永不复以恶友邪党为归依处。又自誓曰：从今日起，尽形寿，不杀生，尽形寿，不偷盗；尽形寿，不淫欲；尽形寿，不妄语；尽形寿，不饮酒；尽形寿，常行乞食；尽形寿，日不二食；尽形寿，长坐不卧，不蓄须发；尽形寿，不积财宝。于是遥拜灵鹫山顶老人为师，剃除须发，露顶赤脚，披佛僧衣，持佛僧钵，以从事日中到村市乞食，及长时山林静坐的生活。信念因果，护持戒行，勤修三十七种的觉悟法。诸位博士呀！我目前已证得第一须陀恒果于禅定中了。蒙我的师父印证，和授记，谓我精勤修持不稍松懈，不久的将来当可证得阿罗汉果。而今于获知我的师父，实即是释尊大弟子迦叶尊者。现在我悯念我们欧洲的人民，无一不被事变物变所桎梏枷锁。虽然有对外物的了解，对内却无自知之明，所以重回故土，希望智慧仁勇之士，共同游历履践于无上真正的正道，我为时不久，将返回我师父那里的净土去。这就是我东游的经过和我东游所获得的正道，及我所以回到英伦来的本意，我现在已经出了家成为一个佛教徒了，不要仍以博士称呼我，故此请各位博士叫我为柏克森比丘就可以了。
当时这些博士们，听到柏克森讲完了这一段话，有的很欢喜相信，有的怀疑沉思，有的怫然不乐，想逞辩论来难倒他。
萨蒂尔博士发言说：柏克森比丘，你所说的话，好像是还没有讲完。现在你能够将你所信解修证的真理，以极简单扼要的语句，对我们再来讲解一番。好吗？柏克森说：好啊！萨蒂尔博士，你问得很好，我当然可以再来解答。我现在所修证的正道，是独到的究竟，独到的寂灭，很不容易言说。然而颇有至平至允，至显至易，至溥至公的妙法，令人听了，好像飘流在汪洋大海，忽然逢到了轮船；好像迷途在旷野，获得返回家园，好像幽居在暗室，得以重见天日；好像垂危在床榻，忽得起死回生的妙药，发现人人都有其从生至死，由死更生，生生不生，死死不死，永续恒存的性身灵命，随各人所造的不杀、不盗、不淫、不妄等等的善业，或者是杀生、偷盗、邪淫、妄语等等的恶业的业力。现舍报身，更得报身，或仍得为人，或化为异类。善因就可得人天福寿安乐的果，恶因就应得鬼、畜、夭、危、苦的果。性灵相互牵制不绝，业果相续，丝毫不昧。来也无始，去也无终，大而无外，小而无内，是以三世流转，六道轮回，世界无尽，众生无量，业及烦恼，一切无量，这才是人世进化的正轨，也是天界长生的真道。
天文学博士哀泼思说：柏克森比丘的话不对，假如我个人的意思，天地间没有其他的世界，也没有天仙神鬼，人死了且没有转生的事实，那里还有转生罪福苦乐的报应。所以你所说的话，我们人类有永远存在的生命，我不能相信。柏克森问哀泼思说：你是研究天文学的，你的意思如何？现在太空中的日月星辰，即为我们所居住的地球呢？非为我们所居住的地球呢？为人世呢？为天界呢？哀泼思说：虚空中的日月星辰和我们所居住的地球为另一个世界，那是天界，并非人世。柏克森说：由这样可以知道，必定还有他处他时的众生世界，也有我们转生的事实，所以善恶苦乐的业报也必定不虚了。你为何坚持著死后断灭的恶见和道德福利虚无的邪论呢？舍去吧！舍去吧，这种邪见，这种邪论，不要再让它留在你心中吧！
法学博士亨利斯笃说：柏克森比丘，虽然能够答覆哀泼思博士的问题。所说还有其他世界，及人人都有转生罪福的报应，我终以为绝对没有这回事。柏克森说：亨利斯笃博士！你现在有什么根据而这样说呢？亨利斯笃说：我有个同族的弟弟，年幼时和我相处得很好，当他病得很厉害的时候，我曾嘱附他说：我听到我们欧洲和东方的一些宗教家讲，那好作争斗、杀害、侵夺、奸乱、欺诳、嫉妒等重大恶业的人，死后必定堕入地狱；我不能够相信这种说法，我因为从未见到有人死了还能复生，告诉所堕入的处所的缘故；假使有人来告诉我堕入的处所，我才能够相信。现在我想要自己决定这种信心，特来对你说明，你现在是我的亲信，许多恶业具备，若各宗教家所说，死后堕入地狱中，你必定还来告诉我，使我知道，使我的信心，从你决定。族弟满口答应而死去，迄今已三年了，还未回来告诉我，他是我的亲信，必定不会欺骗我的。他既然是答应了，但又不回来，所以我知道一定绝无后世，也无有死而转生，更无有善恶的报应了。柏克森说：你是法学博士，对法律知识是很有研究的，我现在说一个譬喻令你得以了解。譬如有一个人，远去游历他国，因为做了盗贼，触犯了那个国家的法律，被捕，审讯确实，系入监狱，是时那个盗贼，以极温柔的言语对守监的人说：你可以放我回国，辞别亲戚朋友，然后再来受罪吗？亨利斯笃博士！你的意思怎样？那个守监的人肯放他回国去吗？亨利斯笃答说：不能够。柏克森比丘说：地狱和人类的监狱一样，都存在于现在世界之上，那犯了罪的人尚且不能够放回，何况你的族弟许多恶业俱备，死后堕入了地狱，鬼卒毫无慈悲，并且死生异世，又不是人类，他怎肯求狱鬼放他还回人间，来答覆你所问的问题，能不能够？你自己去想想吧。
伦理学博士爱葛斯说：柏克森比丘，你说的譬喻，我还是不相信，人死了以后，随业善恶，转生乐道，或堕入苦趣。我曾有好友，在病重垂危的时候，我恳切的相告说：各种宗教家，虽各怀异见，大都谓人能行不杀、不盗、不欺、不邪淫等纯粹的善业，人世身死，即生天界，乐善笃行，果然能得生天界的话，足以坚定我们为善的意志，岂不很好？无如我从未见有人死后回来，说他已转生天界，或生何处，作何景况。你为我的好友，善行完备，道德也确实可观，若能如宗教家所说，你死后必定上生天界，假如真的话，你必定回来人世告诉我，使我相信行善确有善报。但他死很久，至今未见回来告诉我，所以我很怀疑，始终不能相信世界上真有果报。柏克森说：爱葛斯博士，你所怀疑的也有道理，现在我当为你说：我曾经听说有一个人堕落在粪窖里，身体及头部都被掩没，极其污秽，他想了很多的方法，才跑出来，用极清净的水，三次沐浴其身体，并洗净其须发，复以香水薰染，涤洗沐浴再三再四，更以名衣上服为其庄严修饰，友人们为他开设宴会，美人、名士欢聚一堂，轻歌妙舞，相互娱乐。当这个时候，这位仁兄他还肯重新进入粪窖里去吗？爱葛斯说：粪窖里既臭且污秽，这位仁兄既已出来，那里还肯复入呢？柏克森说：既生天界的人，亦复如是。这种人生世间，臭气污秽已充满了，诸天距离人间不知数千万里，还很远的就已闻到人间臭气，甚至认为同恶浊的厕所那样的不能接近。你的好朋友，如已决定上生到天界，清洁的净土，快乐无穷，那里还肯复入人世的粪窖来给你回覆呢？所以你不应怀疑。坚持你的善行，将来必定也能获得天上的快乐。
化学博士罗斯哈德说：我终不相信人死了以后，随他的业力，转生到善恶诸趣的事情，因为根本没有实在的识神性灵可以获得的原故。我曾经听到我的朋友中，有一位博士，为想实验得到人的识神性灵，曾以学术上研究为理由，向法庭求得了一个已经决定死刑犯人的身体。把它捆缚在化验器的里面，封闭得很坚固紧密，不让光线空气稍能出入。并亲自监导仆人，用火烹煮，以观察其识神性灵，是怎样化验出来的。当时那些仆人和这位博士，都不能见到识神性灵的去处。又打开化验器观看，也不能见到性灵识神的存在痕迹。因此，以我所知，必定无有后世。柏克森说：罗斯哈德博士，我现在来问你，希望你以实情答覆。你今天早晨睡在你家高楼上，不是曾在梦中出去游玩，看见巴黎的街巷园林吗？罗斯哈德愕然的答道：我确实曾经做过这场梦，但我未曾和任何一个人谈过呀！柏克森说：当你正在做梦时，你家里的眷属和仆人都已起身，你的眷属和仆人能够见到你的精魂神灵的出入吗？罗斯哈德答道：他们都不能见到。柏克森说：你现在活著，识神的出入，尚无法看得见，何况于死后呢？所以你们决不能以物质化验的方法，用你物质的肉眼，想能看见你非物质的识神的。罗斯哈德说：柏克森比丘，你不应该以消极的话，来驳覆别人的理论，便谓已得成立你的意义。你应该积极证明人的灵魂神性如何可能了了明见，我才能够相信。柏克森说：好啊！你问得好啊！我当告诉你，从佛出家的一些比丘们，上书下书，初夜后夜，完全去除散乱行动，及其昏睡，精勤不懈，专修觉悟之道（即三十七道品）。以定慧力，进修天眼，以天眼力，观诸众生，死此生彼，从彼生此，随著他们的业力，受著善恶的果报，有鬼、畜、人、天诸趣的差别，皆能够悉知悉见，你不应该以你的肉眼不能看见，便说无有其事。你再试想想看，如果必定无有其事，我又如何能够知道你早晨所做的梦呢？罗斯哈德不觉为之点头示意至再的相信了。
解剖学博士韦尔廉说：我也曾经听说有一位性情刻苦自励而好学不倦的博士，曾经以学术上研究的请求，得到一个被判决死刑的人。用解剖的方法，和他的几位助手，活生生剥去了他的皮，节节的支解了他的身体，割切了他的肌肉，截断了他的筋骨，甚至开顶敲骨，取出了他的脑髓，以求得其识性之所在。然而，也是终无所获。因为这样，所以，我也始终不能相信，人死了以后，还有灵性的存在。柏克森说：我早已曾经说过，识性这个东西，决不是世俗现实中可以见得到的，你还执迷不悟，这是什么道理呢？我现在更为你引一段有趣味的故事，使你得以明白才好。从前在亚东，有一大旷野的地方，是人迹所不能常到之处，有一个拜火的教徒，时常燃火，奉事火神从没有间断过，有一天，他在树林中拾得一孩子，不忍眼看他死去，于是收为自己的儿子而养活他。小孩子渐渐的长大成人，然而很是愚蠢。当时这个拜火的教徒，因事想到人间烟火地去一趟，对小孩子说：我暂时出去一下，你好好的守住这个火，谨慎小心不要把火熄灭了，假若火熄灭了，你应该拿钻子来钻木头取火来燃它，令火薪薪相续。这个拜火的教徒出去以后，小孩子贪玩的原故，不去守护，于是火就熄灭了，待小孩子返回时，看见火已熄灭，懊恼的自言自语说：现在当怎么办呢？于是他吹灰以求火，既不能得，又拿刀斧劈薪以求火，复不能得，又将碎薪放置于臼中捣舂以求火仍不能得，那个时候拜火的教徒忽然回来了，就问小孩子说：命你看守著火，火为何熄灭了呢？你现在为什么要捣舂臼中的柴薪呢？小孩子哭著说：我因外出玩要，以致火就熄灭了，因为常常看见火是出于薪木，所以我以斧砍断薪木，求火不得，后砍碎它放置臼中，捣舂以求火，也不能得。说罢捶头大哭，当时拜火的教徒安慰他说：你且不要哭，看我来取火。于是即拿钻来钻木得火，又堆积薪木使之重燃，告诉小孩子说：想要求得火的方法，应照我这样做，捣舂破碎的薪木，是不能够得到火的。今日你也是这样，妄想解剖死人，而来求得灵识，那里可以求得到呢？那些从佛出家的比丘，依法勤修，证得圣果之后，利用清净的天眼，才可以清楚的看到自身他身，乃至六道众生的灵识，随业受报的真相。怎能因你妄求无效，就说人死后没有灵性存在，并因而认为没有后世转生的业报呢？
神学博士甄克费勒说：烹化，剖解，仅仅只能够烹化剖解物质的身体，诚然不足以征求得人的灵魂。我听到他们两位博士所说，加以我研究神学的立场，也曾得到一个已判决死刑的犯人，将他带回来，令人以秤称他，而后慢慢的闷死他。于其皮肤筋肉丝毫没有损伤，然后再用秤一称，不意反较活时加重，若人身中果有神灵存在的话，必定有数量可以征验。现在以试验所得的结果，人的身体死时反重于活时，所以知道必定没有心性存在的道理。人死了以后，既没有心性的存在，那里还有随业转生呢？柏克森说：博士何不就人在死后，反较重于活人的道理去稍为致力深究追求它的道理，反而在此遽然的断定人死以后决定没有心识继续的存在呢？你也曾见过人称钢铁吗？先称冷的，然后再称热的，热时有热有光，所以较轻，冷时无热无光，所以较重，这是什么原故呢？甄克费勒说：热的钢铁因有热力光力所以较轻。柏克森说：拿这个譬喻来比较研究，就不难解决问题了。可知人在生时，人身是有生命精神心识力量，所以较轻，死后生命精神心识力量都已离开了身体，所以较重，足见必定有灵魂神识，离开死人的身体而能自己存在，那识神当然随著业力流转，而受生死于诸趣了。神学博士鼓掌称赞，欣欣然心悦诚服了。
生物学博士米克思说：人若死后有转生的话，转生为人，应该能够知道其前生为何人，且人必定转生后，仍能自己知道前世的事，知道作恶的不得免于恶报，而勤修善业，以期达到成为善果。不然的话，纵然是有转生的事实，既然转生以后，不啻另为一人。他的受乐受苦，如他人和我无涉，我又何必修善除恶呢？然而我从来没有看见有人能够确实知道他前生的。所以柏克森比丘的话，我还是不能相信。柏克森说：人转生后，因为被发业润生的无明障蔽的原故，以是迷昧了他的前世。只有从佛出家的一些比丘们，勤修道品，得了宿命通，才能知道自己前生，一生，二生，三生，乃至百千万生，也能够知道他人的前生，一生，二生，三生，乃至百千万生，不然的话，何以我的师父能够知道我的前生，我现在也能够知道我的师父为迦叶尊者呢？这就是由于性灵有修练的，都能够了知；也不但是佛教徒，譬如人身肚腹中的食物，怎么样的消化，人也不能够自知自见，然而有天眼的，和用Ⅹ光镜的人，才能照见，那不能见到的，难道以自己不知不见，就成为另一个没有饥饱感受的人了吗？所以不能以转生不知前世，就认为同于他人，也不能以虽有苦乐的果报，因不知而认为与自己无涉了。应当从不知，依法去求知；不应以自不知，忍将永续恒存的性灵本体，自愿将其埋没。
老博士约翰默德说：柏克森比丘，我看你所说的，大约和耶稣教义相同，人人有灵魂，死后不灭，或者永生天国，或者永堕地狱，或者魂游于天地之间，以受到末日审判，你怎么故作神奇，以为这是佛教所独有的呢？柏克森说：老博士所问的很好，我现在应当稍为分别其意义，耶稣教所说的灵魂，不是说灵魂从生转生来的，既然以灵魂和肉体都是由上帝所造，那么！灵魂和肉体，应该同时朽坏，何以只有灵魂永生天界？假如说灵魂天界先有，后来转生人世做了人，或由恶行，永堕地狱，或由善行，永生天界；然天界灵魂既然转生人世了，人世复不能定其或堕地狱，或生天界，则流转轮回之义，和永生天界、永堕地狱的道理，两相矛盾。况且耶稣教既然说人的心灵，也是为上帝所造的，人之所以为善为恶，也是由上帝所赋与的，一切应归上帝负责，人不应该以善恶受天界和地狱的业报了；至于人是由上帝所造成的，那么上帝又是由谁所造成的呢？那是更无法可以解决的了。但是，依照佛法的修行，就能够亲证本心真性，并且能够得到圣眼、圣耳、他心、宿命、神境、如意等诸神通，以及有了解脱那忧苦、喜乐、物质、精神的定慧，而能驾凌万有之上，观照万有此生彼死，彼死此生，生死轮回不断之源。所以耶稣教所说的灵魂，理论不完全，实行无证据，且不能望及印度数论、离系诸家，更何能和佛教来相提并论呢？约翰默德也深深领悟，还去回味柏克森所说的道理。
当时柏克森告诉大众说：诸位博士呀！这个道理是特别殊胜的，这个性灵是永远常存的，而且是最真、最实、最美、最善的，足以令人人从生死而达到不生不死，可以渐渐修持以臻到至美、至善之地，能成就大安乐，能获得大福利。我回到英伦来，能和诸位博士叙论一堂，真是有极大的因缘，并非为偶然。但愿诸位博士舍弃旧有的积习成见，以信愿修持这一个无上真正的大道，幸勿固执所学，自己增加苦恼。
那时候有一部分博士说：我们决不舍弃所执，来从你学习，为什么呢？以我叫自生长以来，修其所学，孜孜不倦，习与性成，怎么可以舍弃呢？柏克森说：从前有两个人，一智一愚，一同出游远行，以求得财利，到了一片荒野，看见有麻杆，在地下，两个人各自取了一担，走到中途，智者又发现麻缕遍地，对愚者说：麻缕轻细可以携带，何不舍弃麻杆换一担麻缕？愚者说：我所取的麻杆，系缚得很牢固，已经担了这么远了，不能够随便舍弃。智者乃独自改取麻缕而行；走了不久，到了一个地方，看见有麻布，智者又告诉愚者说：这种麻布，是麻缕织成的，质量较细，何不共同换取？愚者仍以麻杆牢固长远不能舍弃，智者不得已又独自换取麻布前进，又到了一个地方，看见有白毡，价值既贵，物又轻软，重又告诉愚者，令舍弃麻杆换取白毡，愚者依然如前固执，智者乃又独自改取而行，如是迭次见到白银，其次见到黄金，其次见到珍宝，愚者终不肯舍弃麻杆以换取，智者乃独自换取黄金和珍宝而回，他的家人亲族，看见他取得很多的黄金珍宝，无不欢喜奉迎，以致终身安乐，享受不尽，惟有这个愚人，担著麻杆一同回来，他的家人亲族，既不喜悦，更不欢迎。相形之下，智者且加诮骂，愚者反增苦恼。所以诸位博士，不应执著偏见，坚牢不舍，自同下愚，一生劳碌，担麻而弃金，徒增忧苦。
又有一部分博士说：我们终不能舍弃旧有的见解来从你，怎么样呢？我们常以所修的学术，教授学子，生徒众多，遍及欧美，上自帝王总统，下至稍有学问的人，无不都知道我们是破除宗教迷信，破除鬼神迷信，破除心灵迷信的唯物哲学者，颇有大名誉，被人尊敬，更有大利养，多所饶益，所以势不容许我们改变其志行。柏克森说：诸位博士，为人们的师表，应当以善法教授人们，令诸莘莘学子，得以进入利乐之域，不应轻信荒谬的狂言，来自误而误人啊！从前有一个商主，偕同众商人，行经沙漠地带，遇到一个中毒发狂的人，告诉商主说：向前面所去的地方，水草都很丰富，何必用车载这么多的东西，徒自艰辛劳苦，何不舍弃你的水草，到达前面任你所取，于行路上岂不是轻便多了。商人轻信了他的话，令众商人舍弃其水草前进。一日不见水草，二日不见水草，甚至十日还不能见到水草，于是商主和众商人，以及骡马等，都同因饥渴而死了。过了几天之后，又有一商主和众商人经过这个地方，病狂的人又告诉他们和从前一样的话，这位商主谨慎而有智慧，对众商人说：必定确实得著了新的，才可以将旧有的水草舍弃。于是这位商主和众商人，以及骡马等，始得走过这个大沙漠，到达了物产丰盛的地力，很安稳快乐。所以诸位博士，应当以智慧深思谛审观察，谨慎行事，切不可以卤莽灭裂，而害人害己啊！
当时在座中有少数的博士愤愤然的说：柏克森说话，怎么这样不近人情，我们自有我们所持的见识，决不敢轻换操守，变更气节，假使有人一定要我们舍弃旧的思想，那只有增加我们的忿怒罢了。说完哄然的先离开学术研究会而去。柏克森说：可叹啊！可叹啊！这是怎么一回事呢？怎么这样轻躁浮动？我曾经看见有个狂愚的人，饲养了很多的猪，偶而走到空旷地方，看见有干粪，他心中自念道，这个地方有这么多的干粪，我的猪很饥饿，现在何不拿草包裹些干粪，带回家去饲养猪？因为路途很远，手又不能提，于是顶戴在头上而行，走到中途，忽然逢著大雨，粪汁从头上一直流到脚跟，众人看见这种模样，都来劝告他说，干粪污秽，天晴时尚不可以顶戴头上，何况于雨中用头顶著走。狂人自己不知道惭愧，更不悔悟，反怒骂的说：你们自痴、自愚、自狂，不知道我家的猪正在饥饿，你们若是知道的话，必定不会来劝我了。可叹啊！他们哄然而去，何异于这个狂愚的猪奴呢？诸位博士，应该不同他们那样狂愚，你们深深的观察，甚么是善，甚么是恶，采纳善的而舍弃恶的吧。
座中还有九十六位博士，看见柏克森侃侃的谈话，谆谆的劝告，意义深长，言词巧妙，虽然逢到触犯，心气愈加和平，虽然遭受反对，慈悲愈加深切，威德庄严，和颜悦色，仁者心肠，不禁都来恭敬礼拜著说：我们都听到比丘的话，早已钦佩醒悟，唯为骄慢的习气所蒙蔽，所以强颜抗辩。现在我们都愿意归依信从于柏克森比丘，但是，我们都不能行比丘之行，不知比丘还有其他的方便易行的法门吗？
柏克森说：善哉！善哉！你们诸位博士，能够这样的发起信心，都是前世有夙缘了，生有大善根，甚是难得。但你们不应归依我，应当归依佛，归依法，归依僧。你们不须学我出家，修比丘行，你们居家处世一切照常，但是要深信人人有永续常存的性身灵命，和随业受生的因果报应，必定没有虚昧，精勤来作有益群众和自己的众善业，戒除杀、盗、邪淫、妄语、悭嫉、贪、慎等诸恶业，那么，人人都可以渐渐的进于善业，也可以升到佛界的机缘。努力！努力！专心求道，切勿放逸！当时诸位博士们都信受奉行，欢喜踊跃，不可言状，大家都拜柏克森为师父。并且同时对柏克森说：我们大家都愿意请师父长久安住在伦敦，大施教化，广度群迷，令人人都来信受奉行这无上的正道，使我们也得多多的和师父亲近，渐惭的能够行比丘之行。柏克森说：善哉！善哉！诸位博士，你们如能以我所说的辗转传布，委婉曲折的善为譬喻，劝导人人都能信受奉行这种无上真正的正道，经常住在众人信念之中，即为我常在人人的心中了。但愿你们能够自己深信不退却，并且也能教人人深信不退却。我的心以禅定神通力量，常常的能够鉴照诸位博士的心行，望诸位博士切勿以我身之去来系念关怀。
很多博士们请柏克森住在他们家里去的，相持不决，柏克森也不愿到别人家里去住，坚持著说园中树下，无处不可安宿，以谢却众人的邀请，众人不得已，请他暂住在学术研究会里，互相约定明日再来邀请，众人都顶礼而欢喜的散去。这件事情发生以后，第二天清晨，伦敦各报章，大事登载，但是仍是毁誉参半，只不过誉者多而毁者少罢了。前往学术研究会访问的人，早已车水马龙，拥挤不堪，不得其门而入的大有人在，但是柏克森比丘，好像已经预知采访他的人必定很多，可能不胜其烦扰，第二天黎明的时分，即已远离，不知所往了。
真是奇人奇事啊！一个人生在一千年以上，竟能够独自奋发，以一席话能够说服这许多博士们归依佛，那我们生在今天的人，还不知精进修持，以求得心身的解脱，深被我佛的教化，尽速的归依，就有点愧对柏克森比丘了。伟大的比丘，伟大的柏克森比丘。
一位欧籍记者在一个南越的乡村，看到一群儿童半嘲弄半怂恿一个混血儿从屋里出来看她的爸爸。一个小女孩终于出现，向记者跑去，把头埋在他的膝盖间。当他否认跟那位紧抱住他的双脚不放的小女孩有何关系时，其他的孩子爆笑。她的心流出血来。
天神宙斯赐希腊神话英雄泰特勒斯（Tithonus）予永生，但没赐予永恒的青春。此后，泰特勒斯无限期活著，但也不断地衰老下去，至到老年变成不可忍受的恐怖。英国诗人丁尼生（Tennyson）描写道：
林木枯凋，枯凋而后崩倒，
烟霭把负累泣落泥土，
人到来，耕地，而后躺在地下，
数度春夏，天鹅死去。
只有残酷的不朽永生
蚕食著我让我走吧；收回你的恩赐吧。
她是芝加哥一位心理卫生工作者，她的幼嫩脸容与姣好身段掩饰过她的实际年龄。一天，她的朋友发现她说话时口齿不清，而且步伐颠跛，她自己也发现她再也不能梳头。医生终于证明她患了中风。由于男女老幼都有患高血压的可能，未来的人类一定要发明某种手表型电子血压计，戴在人人手腕上，以时刻检查他是否跟一个杀人不出声的凶手在一起生活。
然而，人还是要死的，不论贫穷或有钱势。英国王查理二世与他的情妇死去，威尔逊，罗斯福，史大林也都因此死去。上吨的金钱救不了奥纳西斯；他遗下的钱使他的独生女变成世上最富有的女子之一，可惜她说：金钱不能带来快乐。
你或许会说：这是命呀！
不过，倘若你像二千多年前一位名叫悉达多的王子那样，你一定会坐下来，并且开始质诘这种现实。人为何有生死？为何受苦，为何一切无常？或者，借用齐克果（Kierkeggaard）的话来说，听婴儿在出生时的啼哭，看垂死者的临终挣扎，而后断言如此的始终是否能当作是享乐。只要想一想：我如何来到这世上，又该如何离去，一切如何了结？什么是无思无想的？而后开始找寻答案。对悉达多王子而言，这是成佛的启端。为什么对你就不能是一样的呢？
