诸佛菩萨把法门传给你，这就是法本。
佛在《楞严经》卷九色阴区宇中说：
【汝坐道场，销落诸念，其念若尽，则诸离念，一切精明，动静不移，忆忘如一。当住此处，入三摩提。如明目人，处大幽暗，精性妙净，心未发光，此则名为色阴区宇。】
那时念头没有了，一切清清楚楚，这时动静是一样的，一个杂念不起，功夫到了忆忘如一，应该在此入三摩地。
就好像明目人处大幽暗，在幽暗中有微明。精性妙净，心未发光，这时生命本性的境界很清净，很微妙，而一般人心理是活络的，乱七八糟的，眼睛闭起来是漆黑一片的。
如果现在有人做到销落诸念，动静不移，忆忘如一的境界，那不晓得牛吹得多大，其实也还只是一种境界而已。
是什么境界呢？“精性妙净，心未发光，此则名为色阴区宇”。
这是心理上快要转变时的一种心理变化，没啥稀奇！
换句话说，当你打坐时，心里空空洞洞，或多少年，多少月，多少日，几个时辰，那是由于你生理四大调顺，瞎猫碰到死老鼠，如电源般插上了。
这并不是真功夫，稍过一会儿又掉了，这些都属于色阴区宇。
讲到色阴区宇，有几部书应该看——神僧传、神尼传、佛祖历代通载等。看这些传记，能启发真诚向道之心。
还有一本憨山大师年谱，憨师二十八岁到处参学，到盘山顶上，有一茅篷，有一个和尚在里面打坐，不理憨山大师。
那和尚吃饭，憨山大师跟着吃，那和尚喝茶，他也自己喝。
后来吃饭时间到了，憨山大师就给那个和尚做饭，喝茶时间到了，就煮茶，吃完了就自己经行。
如此到第七天，那和尚才跟憨山大师说话，那和尚说：“我住此岩三十余年，今日始遇一个同风。”
有一晚吃粥了，憨山照样在山顶行香，站在那里定住了，觉得天地世界，在一片光明中，正是销落诸念的境界。
他进了茅篷后，那和尚一看，开口了：告诉你，此乃色阴区宇，你功夫作到这个境界也不过如此。老僧在此卅年，夜夜经行都在此境中，有啥稀奇！年轻人，就是这样难，也就有这样容易。
那个和尚，卅年夜夜经行，身心都忘掉了。你们注意，修行人！你们还在色阴区宇的上半截，闭起眼睛漆黑一片，在那里瞎摸瞎坐。
下面佛继续说：【观其所由，坚固妄想以为其本。】这还是妄想，而且是大妄想，不是小妄想。
我们现在坐在那里，是小妄想。
那个境界，身心都忘了，正是一个大妄想，是一个坚固的大妄想，还以为自己没有妄想。
在这一段里，佛告诉你，在色阴区宇中有十种岔路。十种还是大原则，若详细讲，起码要讲三个月，你们自己去研究，这些都是坚固妄想的色阴境界......
《法华经》卷二譬喻品第三，舍利弗说偈言：
【世尊知我心，拨邪说涅槃，我悉除邪见，于空法得证，尔时心自谓，得至于灭度，而今乃自觉，非是实灭度。】
首先舍利弗向佛说：我错了，世尊晓得我的程度。当时我一切的邪念、妄念去得干干净净，以为这就是涅槃。
小乘到这里，的确是涅槃的最高境界。不要看不起小乘佛法，大乘佛法是要以小乘佛法为基础。
我们讲修证，这个第一步没做到，还是不行啊！舍利弗是到了这个境界以后，再求进步，所以认错。
舍利弗说：我在修持的过程，完全停掉了邪念，达到了空的境界，于空法得证。
我们常说四大皆空，只是理念上达到。
你肚子饿时，明知四大皆空，何以还会觉得饿？冷起来，你说四大皆空，冷也空，不错，理论上是“性冷真空，性空真冷”，但是不穿衣服，你就受不了，那是什么理由？
佛法不是光讲理论。
所以舍利弗报告说：当时我证到了那个空的境界，自己认为已经得道了，到了涅槃境界佛的果位。现在晓得错了，这不是真的证入大涅槃。
这点不晓得你们有没有经验，定了几个钟头，一出定觉得眼睛只闭了一下，以为只有两三分钟，事实上，几个钟头过去了。
所以时间是相对的，八万四千大劫，也只在一弹指间而已。
憨山大师三十岁的时候，同妙峰禅师上五台山住茅篷，当时见万山冰雪，四周寂静，正好修行。
后来天暖冰消，涧水冲激，其声如打雷一般。
憨山大师在静中闻声，如千军万马出兵之状，感觉非常喧扰，就问妙师。
师曰：“境自心生，非从外来。”闻古人云：“三十年闻水声不转意根，当证观音圆通。”
于是他就自己一个人，到溪水的独木桥上，天天去坐在上面。
有一天，坐在桥上，忽然忘身，音声也没有了，从此以后才入流亡所，心所不动，觉得响声没有了，再也不为声音所扰了。
可是有一次，在平阳太守“胡公”皈依弟子家里，他说：“我休息一下。”就在床上一坐，一直坐了五天。
家里仆人叫不醒他，直到五天后，这个皈依弟子从外面回来，拿引磬一敲，憨山大师才出定，但不晓得自己在什么地方。这又是个话头——无记。不过稍过一会儿，他又知道自己在哪里了。
我劝你们要常看《憨山大师年谱》，尤其是出家的同学，别人修持的经过，讲得确确实实，可以启发你们。
当然人家学问好、佛学好、修持好，样样都好，无一不好。
他除了注解儒家《大学》外，《中庸》、《老子》、《庄子》也曾注解；还有奇门遁甲、地理风水、阴阳八卦、算命等，无所不通。
这么一个和尚，难怪轰动当时。这一段同舍利弗所讲的有关，所以才提出来讲一讲。
（摘自南怀瑾著作《如何修证佛法》）
我们现在参一个话头：
《法华经》云：“是法住法位，世间相常住。”这个话头可以商量，“法”指法性之法，尽管去想。
《法华经》又说：“诸法从本来，常自寂灭相。”（念念不可得）
憨山大师有一次正参究肇论，下了坐，揭帘立于阶前，忽然风吹庭树，飞叶满空，则了无动相，曰：“此旋风偃[yǎn]岳而常静也。”
接着他去便溺，了无流相，曰：“此江河竞注而不流也。”
此时，他对生来死去的道理，才大有悟入。
这也就是“是法住法位，世间相常住。”“诸法从本来，常自寂灭相。”参！
又有一次，他在五台住茅蓬习定，定不下来，溪水吵得不得了，在溪桥上打坐，坐了好久，忽然听不到溪水声了。出定后饭已生毛。
这只是一种定，与已悟未悟不相干，但与悟道有很大的关系（须知四禅八定随时可以出入）。
后来憨山大师在某施主家修行，忽然一夜之间禅病大发，做诗数百首，不能停，乃躺下大睡，禅病方愈。
练腿子，身体好，一定要多走，走透了以后，筋骨会坚固，气脉可以流通，所以古德常说：“踏破草鞋，下盘才会稳固。”
憨山大师往盘山顶上参一位老修行，是一个怪人，顶礼也不理，熟了饭自己吃，也不让他。
三天以后，憨师夜里出来自己经行，头顶一片光明，心清如水，以为得道，去问隐者，隐者曰：“此乃色阴境耳（生理转变现象），非是本有。”
大师在崂山海边打坐，水天化成一片大光明，谓之海印三昧。
黄老居士闭关后，身外一片光明，此身已不属己有（这也是色阴生理现象）。
又一次来信说：行住坐卧均在定中，但硬是有一个东西，以为见到自性（这是识阴境界）。
修行不容易，没有明师指点，很容易着魔，误入岐途。未证谓证，以盲引盲，太危险了。
西藏密宗必须精研显教十几年，而且必须精通唯识法相之理，然后依止密法上师修持密法六七年，有所悟入，方许上山闭关精修，闭关谈何容易！
（摘自南怀瑾著作《习禅录影》）
【若诸菩萨先取至静】
如何先取至静呢？如何能达到静呢？大家学打坐，有谁真达到静呢？恐怕没有，越坐越闹倒是真的。唉呦！脚痛，头涨，妄念又来了。
为什么不能达到静？因为没有方法，修行的法门没有专一，真专一，这一切都没有了。
例如念佛也一样，心心念念在佛号上，阿弥陀佛，念到阿就定住了，两个小时以后才念出弥字，中间没有杂念，也没有身体的感觉，那才算是念佛专一了。
告诉各位，这些都是法门，就看你们的智慧够不够。
假如学密宗，这是要隆重传法，送上供养的。
一上来！阿－－弄上半个钟头，再来弥－－，又是半个钟头，这样热闹了半天，传法完毕，五体投地磕头！这样你们就会珍惜重视，喔！上师传了大法。
人就是喜欢自欺、欺人、被人欺。
我现在那么明白跟你们讲，你若等闲视之，那就错了。我不喜欢搞这一套，我认为道是天下之公道，都讲了，再来就靠各位的智慧了。智慧不够，什么经都听，有什么用？
明代的憨山大师在五台山修行，住在溪边，溪水冲激，如万马奔腾，吵得不得了，定不下去，他一气，一气是我讲的，不大好听，意思就是烦死了，这样一吵就定不下去，这叫修行啊？
干脆就在桥上打坐，一天，忽然之间，万簌俱寂，什么声音都没有了，这也是入定，入什么定？静的定。
现在《圆觉经》提到至静，憨山大师当时这个境界算不算至静呢？不算。
那么，怎样才算至静呢？这就要到《楞严经》去找了。
《楞严经》里有观世音菩萨的音声入定法门，“初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。”
听一切声音，听自己念佛的声音也好，听汽车的声音也好，听自己的呼吸也好，听！听！听到“入流亡所”，进入法性之流。
“亡所”，所听的声音听不见了。“所入既寂”，声音寂灭了，清净到极点。
然后，动相，一切的声音；静相，没有声音；
“动静二相，了然不生”，了然无碍，一念不生。
以上我只是作简单的解释，详细讲的话，不只如此。
这样才接近于《圆觉经》的至静。真到达至静的话，不只如此。
《楞严经》所谓的：“净极光通达，寂照含虚空，却来观世间，犹如梦中事。”
所以，《圆觉经》在这里讲“以静慧心，照诸幻者，便于是中，起菩萨行，”静极了，出现了般若智慧之光，自然证到了一切都是梦幻，便于这里，起菩萨行。
走这条路线的菩萨，叫作“先修奢摩他”，先修止，“后修三摩提”，再修幻观的成就。
（摘自南怀瑾著作《圆觉经略说》）
鸠摩罗什大师的弟子僧肇法师，他的名著《肇论》在中国哲学史上份量很重，其中一篇《物不迁论》，讲宇宙万物没有动过。
有一名句：“旋岚偃岳而常静，江河竞注而不流。”
“旋岚”，大臺风的名字，卷起来能把山都震倒了，僧肇法师说这个时候一动都没有动；
长江、黄河的水晝夜在流，如果你悟到了“物不迁”的道理，这个水没有流动过。
《物不迁论》的道理与“是今日迁越而昔至也”有关系，所以提一下。
明朝的憨山大师，他在五台山住茅棚修道，住了好几年，有一天突然他悟道了。
怎么悟的？小便時悟的。
憨山大师打坐了很久，起来小便，一下子看到自己的小便，“啪，……”“江河竞注而不流”，开悟了。
这是什么道理？禅宗的悟确实很难懂，憨山大师把僧肇法师的原文背得很熟，因此碰到机缘一启发，就悟了。
（摘自南怀瑾《庄子諵譁》）
