印光大师在《佛教以孝为本论》中云：“孝之为道，其大无外。经天纬地，范圣型贤。先王修之以成至德，如来乘之以证觉道”。故儒之《孝经》云：“夫孝者，天之经也，地之纬也，民之行也”。佛之《戒经》云：“孝顺父母师僧三宝，孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止”。可见世出世间皆以孝为本。推及而论儒之五常百行，佛之六度万戒，皆是孝之发挥也。无奈世人误解佛教。以为出家者不忠孝仁义。不为国报效为不忠，遗父母不顾为不孝，弃儿女不养为不仁，抛妻子不管为不义。殊不知佛之忠孝仁义特别广大，至善至圆。出家者以出世之善，教化众生破除我执为息诤之本，岂不是为国尽忠？世间言孝，小孝为口体之养，大孝慰亲入道。此道则指三刚五常八德等事。而佛法言孝，则劝父母归信三宝，了生脱死，证菩提涅盘大道，实为出世究竟之大孝。并且世法言孝，仅对现前父母尽孝，佛法则“一子出家，九族超升”，度累劫父母同生善道，离苦得乐。世间之孝，万分莫及。若又能引妻室儿女归信三宝，止恶修善，同证觉道。岂能与世间之仁义抚养相比乎？当知大圣设教，曲随物机，杨叶止啼，以世间孝作出世孝之弄引阶渐而已。故世间之孝重迹而略本，出世之孝略于迹而专致于本。重迹则显而易见，致本则晦而难明。难贵世人每见出家释子辞亲割爱，披缁空门。便随己臆见，肆意谤毁。谓出家者不孝父母，与荡子逆徒无异。为了祛众疑惑，以免因谤而堕落之咎。故不揣愚陋而撰此文，以饷读者，并求诸正眼知识慈悲指正。
一、孝字简释
孝是中华民族的传统美德。“孝”的观念很早就产生了。在甲骨文中就出现了孝字。大约在公元前11世纪，人们的思想意识中就有了孝的概念.人们特别重视孝行之道,特别是受到传统儒家的重视。历代以来受到了大力的宏扬。不光是儒家大力宏扬孝道思想，就是佛家亦极力发挥倡导孝行之道。
“孝”字，古作“ ”。上面为一老人，下面为一小孩。顾名思义，孝就是晚辈侍奉长辈的意思。《康殷》中解说“象‘子’用头承老人手行走。用扶持老人行走之形，以表示‘孝’”。在《说文解字》里把“孝”定义为，“善事父母者，以子承老也”。清段玉裁注：“《礼仪》‘孝者，畜也’。顺于道，不逆于伦。是之谓畜”。所有这些解释虽出发点有所不同，各有其侧重点。但其基本意思完全一样。都认为“孝”就是尊敬长辈，侍奉养亲的意思。在《礼记·礼运》中亦解释到：“何为人义？父慈、子孝、兄良、弟悌”。这说明孝是一种社会道德原则，是处理家庭中长辈与晚辈之间关系的准则。古人认为孝是儒之五常百善的根本，是一切道德的入门。人们只有通过孝行之道，方能达到“身修、家齐、国治、天下平”的理想目标。故儒之《孝经》云：“夫孝者，德之本也，教所由也”。同样，佛之经典中亦处处皆发挥阐明孝之意旨。如在《梵网菩萨戒本》中明文规定，“孝名为戒，亦名制止”。这即是说孝为六度万行之首，百善众戒之宗。佛所说一切法门无非是为阐明发挥孝之意旨，一切行门无非是倡导躬行孝行之道。众生只有通过行孝，方能转迷成悟，转凡成圣，成等正觉。由是观之，世出世间之孝虽有发挥渐深究竟终极之不同，但其修证工夫大端无有二致。
二、有关阐发世出世间孝的主要经典著作
世间孝为“修身、齐家、治国、平天下”的根本，出世大孝是上求佛道，下化众生的方便。由是儒释圣人皆大力宏扬之。世间之孝在四书五经中皆有发挥阐明。并且在儒家十三经中，有一部《孝经》是专门阐明世间孝道的经典。此部经典字数最少，内容最浅，而影响最大。其巨大的影响不是在学术价值上，而是在社会价值上。自从此经问世以来，上自帝王宰相，下至庶民百姓，争相传习，备加尊崇。其影响远至东南亚许多国家。关于此经的作者以及成书年代，历来都有所争议。但一般学者认为此经是由孔子口述，门人曾子及其再传弟子结集而成。今天所流行的单行本《孝经》，是经西汉刘向整理过的。
佛教虽讲究出世之大孝，但亦不废世间之孝。因出世大孝是建立在世间孝的基础上的，离开世间孝便无出世孝可言。如六祖慧能大师所说的：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，犹如寻兔角”。故大乘经典咸谈孝道思想。如《观经》云：“欲生彼国，须修三福。一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。”其余经典中亦皆有宣说。并且佛门中亦有专门宣说孝道思想的经典。如：姚秦三藏法师鸠摩罗什奉诏译的《佛说父母恩重难报经》，西晋三藏法师竺法护译的《佛说盂兰盆经》，唐于阗国三藏沙门实叉难陀译的《地藏菩萨本愿功德经》，唐宾国三藏般若译的《大乘本生心地观经》等。此外还有《大方便佛报恩经》、《孝子经》等，皆是专门宣扬佛教孝道思想的经典。不胜枚举。
三、行孝的代表
世出世间圣人无不重视孝道思想，并且以孝行之道自行化他。只不过儒家孝道重视现世父母，而佛教孝道讲三世，不但要度现世父母脱离恶道，而且要度累劫父母皆能离苦得乐，同生净域。大孝释迦尊，累切报亲恩。尽世间之大孝者，当推虞舜、武周等。虞舜因行孝道，最终感动了叟父和继母，而使天下归仁。武周因行孝道，继承文王的遗愿，诛纣灭商，最终奠定了周朝八百年的大业。此两位可谓是尽世间之大孝、至孝的代表了。还有民间广为传诵的《二十四孝》，记载了各种行孝的典范。如王祥为母卧冰求鲤，丁郎刻木追念先母，仲由负薪，孟宗哭竹，董永埋儿等感人的行孝事迹。虽然行孝的方法各有所不同，但其行孝的精神值得后人敬佩学习。
佛教里亦有许多行孝的典范。尽出世之大孝者，首推释迦、地藏，足以作佛教孝行的代表。释迦牟尼佛无量劫前为父母故，发心出家修行，行菩萨道。乃至成等正觉，亦示生人间，回王宫为父王宣讲净土法门，令其求生净域。临入灭时，又上升忉利天宫为先母讲说《地藏菩萨本愿功德经》，令其超升天界。地藏菩萨昔为婆罗门女时，为救亡母脱离恶道，发心出家修道，并发广大誓愿“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提”。目连尊者成证阿罗汉果后，为救先母脱离饿鬼道，禀白佛陀请求解救的办法。佛陀为其讲说《盂兰盆经》，启建盂兰法会，斋供十方僧众，凭借众僧戒德之力，超度先母生天。这都是行出世大孝的代表。佛教虽讲出世大孝，但也并不废世间孝道。如长芦宗赜禅师有养母之芳踪，唐道丕禅师有葬父之异迹，藕益大师有切肝之孝行，虚云和尚有朝山之苦行。可见佛教孝道，不仅是成道后方报亲恩，大多皆因行孝故，而发愿修行。
四、行孝的方法
因孝有世间孝与出世间孝的不同，故世出世间尽孝的方法也就有所不同。今就将世出世间种种孝亲的方法分别概述如下；
世间孝亲之方有三种：
1、能尊亲。不但自己能够成贤成圣，而且还要能够慰亲入道。如大舜因行孝道，最终感动了父母，而使天下归仁。“孝德闻传于尧，以为天子”。或者能够继志述事。孔子说：“夫孝者，善继人之志，善述人之事”。如武王继承文王的遗愿，终于诛纣灭商，奠定了周朝的大业。若能如此，可谓是作到了世间之大孝，或名达孝，亦名至孝。
2、不辱亲。这是要求子女对父母务必要敬重。这即是孟子所主张的孝亲要养志。“大孝之至，莫大乎尊亲”。孔子亦说“今之孝者是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬何以别乎！”如曾子侍养父母，时时启手启足。每次饭食时，不但必有酒肉，而且每当用饭完毕后，请问父母将所剩酒肉作何处理。一般孝亲若能如此则可以。
3、能养亲。即就是人子要赡养父母。这是最基本的孝。孔子要求人们“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母。”而且“事父母，能竭其力”。孔子还提出孝子之事应做到：“病则致其忧”。孟子又从反面提出了“世俗所谓不孝者五：懒其四肢，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；纵耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也”。这只是口体之养，并非是作到了养志。如曾皙养曾子时，虽每饭必有酒肉，但所剩之酒肉不问作何处理？以作下次之供。
出世间孝有二义：一则直明孝道，二则以慈成孝。这里只谈直明孝道，以慈成孝后文再谈。直明孝道有四种。
1、尽心供养。如《五分律》云：“若人百年之中，右肩担父，左肩担母，极世珍奇衣食供养。犹不能报父母须臾之恩。从今听诸比丘，尽心尽寿，供养父母，得重罪也”。故佛制出家者必禀父母。如果有兄弟子侄可托付，方许出家。但必须得先禀请于父母，父母同意方可出家。否则不许剃落。或有出家之后，兄弟子侄去世，双亲无人照顾者，则可减其自己衣钵之资，用来奉养双亲。如长芦赜禅师迎母于方丈之西，劝其念佛，临终安恙生西。道丕禅师战乱时期担母各方乞食。
2、诱令生善。如《佛说孝子经》云：“若不能以三尊之至，化其亲者。虽尽孝养，犹为不孝。能令二亲，去恶为善。奉持五戒，执三自归。朝奉而暮终者，是报重恩”。《毗尼母经》云：“父母若贫，先与受归戒已，然后施与”。又自修善行，亦名为孝。如《骂意经》云：“人持戒，乃孝顺报父母恩耳”。何以故？不杀万物得长生，不盗物皆富。不妖不乱，不欺皆信。不饮酒皆净。父母有时堕是中。便安隐也。
3、劝令舍恶。如《孝子经》云：“若亲顽暗，不奉三尊。凶虐残戾等。子当极谏。以启悟之。若犹未悟，即为开化。牵臂引类，示王者之牢狱。诸囚之行戮，若复未移，悲泣啼号。决不饮食。亲虽不明，必慎子死。当强忍伏，心修正道”。儒家，《礼》亦云：“父母有过，三谏而不听。则号泣而随之也”。
4、令证道果。如净藏净眼之于妙庄严王。释迦世尊之于净饭王，及摩耶夫人等。
五、 世出世间孝之异同
从上可知，佛教所谓的四种孝，即顺四悉檀义。第一尽心供养如同世间之第三能养其亲。令父母得欢喜益。但世间孝养，多事杀生，重结怨业。出世孝养，清净无过。是为异也。第二诱令生善，第三劝令舍恶。即是止恶向善的意思，同于世间之第一大孝尊其亲。皆令父母得生善灭恶二益。若能自修善行，念念与戒相应，亦名为孝。因为能严持净戒，勤修善业者，必能孝养父母。若能持戒修善而不能孝养父母者，无有此理。这即同世间之第二不辱其亲。但儒家明不辱，止据现生。佛戒功德，济度累劫。是为异也。第四令证道果者，能令父母得入理悉檀义，则为世间所无。前三皆为权，后一方为实。由此可知，虽有其发挥深浅，方便究竟之不同，而其所宗之理体，行孝之方法，其大端无有二致也。只因众生根器有利钝之不同，故大圣设教，曲随物机，权巧方便，以世间孝作出世孝之弄引耳。
六、孝的扩展与外延
“百善孝为先”，“求忠诚于孝子之门”。这都说明孝的重要性。孝为百善之本，万行之首，众戒之宗。由是世出世间圣人，大力宏扬之践行之。如大舜因行孝故而得天下，武周因继祖志而奠王业。又如释迦世尊为报亲恩故，累劫行菩萨道，最终于菩提树下成等正觉。目连尊者为报哺乳之恩故，请佛讲说《盂兰盆经》。地藏菩萨昔为婆罗门女时，为超度先母生天，发大悲心，出家修行，并发大誓愿，狱界不空，决不先成佛道。菩萨发心，大都如此。非但成道后方报亲恩，实因报亲因缘故而修圣道。可见世出世间圣人，把孝亲之行当作自己个中事。
孝行之道，是做人的基础，是修养道德的方便之门。人人必须践行孝道，方得完善人格，修成至德。否则与孝道相违，则人格低落，有损于道德，失去做人的资格。不孝是祸乱的根源，人若心存孝念，则能作到上恭下和。决不会冒犯长辈，扰乱社会。所以，若能广泛地推行孝道之风，则定能人人向善，家庭和睦，国家安定，社会和平。便能趋于孔子所谓的“大同社会”。儒家因此而提出了“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的理念。以孝治国，依孝尽忠。“尧舜之道，孝悌而已”。把孝行之道从道德原则提高到了政治原则上来。
不过，孝顺自己的双亲只是狭义的“孝”。儒家把孝的范围得以扩展和外延，把孝的精神得以升华。推己及人，所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人”，并且做到“鳏寡孤独，皆有所养”。儒家把孝从个人家庭范畴推广到了整个社会范畴。佛家更是把“推己及人”的孝道理念发挥到了极点。故有“以慈成孝”之说。不但能使现生现世的父母顺心如意，并且能使生生世世的父母皆证道果，永脱轮回，长辞六趣，常享寂灭真常之乐。今就以“以慈成孝”说明之。
以慈成孝者有三种：一生缘慈，观一切众生如父母想。《梵网菩萨戒经》云：“一切男子是我父，一切女人是我母。我生生无不从之受生”。作此观时，则怨亲平等。能于七种境（上亲、中亲、下亲、非亲非怨、下怨、中怨、上怨）次第与（上、中、下）三品乐。以此而调伏自己内心的嗔恼悭嫉。乃至证得慈心三昧，凡与我有缘者，皆能为其拔苦与乐。因父母恩最重，故以拔苦为先也。
二法缘慈者，观一切法皆从缘生。如《梵网经》云：“一切地水是我前身，一切火风为我本体”。若能了知缘生无性之理，则知一切众生惟是四大合成，无我吾人，无寿无命。既然四大无二，故慈心所缘之境亦无有二。作此观时，怨亲一相，平等无二。乃至证得慈心三昧，则拔苦与乐较前更为有力。
三无缘慈者，了知心佛众生，三无差别。法界一相，真实平等。不住法相及众生相。所谓“真如界内无生佛之假名，平等会中无自他之形象”。观菩提即烦恼，涅槃即生死。起无作誓，欲与拔性德之苦，观烦恼即菩提，生死即涅槃。起无作誓欲与性德之乐。此时慈即是悲，悲即是慈。称性圆修，熏成三昧，随法界众生。有可化机宜，关于同体法性者，无谋无虑，任用应之。如此大慈，不可思议，普门示现，神力无边，尘刹含灵，无不遍度。生我重德，宁不超升。
《盂兰盆经》云：“常以孝慈，忆所生父母，当知不修慈力，莫成孝道”。儒亦云：“无故而伤一昆虫非孝也，无故而损一草木非孝也”。又慈即是顺，顺法性故。顺即是孝，孝即是一切佛法之宗要。欲孝父母，须顺三宝。欲孝顺三宝，须修孝慈，报父母恩。又三宝即是父母。如《骂意经》云：“佛为父，法为母”等。又父母即是三宝，如云：“有二活佛在汝家中，谓父与母”。故《梵网经》云：“孝顺父母师生三宝，孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止。”
由上可知，佛教把孝推广到至极，把孝的精神得以升华。佛说法讲经无非是为阐明孝道之意旨。希望人们通过行孝成等正觉，普度群蒙。儒家亦是为了阐明孝道思想，提出了“仁者，爱人”的主张，“四海之内皆兄弟”。推极而论，五常百善，六度万行皆为孝道的扩充。故曾子说：“无故不伤一昆虫，无故不损一草木”。佛教之《梵网经》一一皆言菩萨行者应生“慈悲心，孝顺心”。儒家把孝由个人关系推至对人人之爱，乃至花草树木。而佛教把孝扩充至不只普及人类与国家，还要普及到有情无情之众生。并且把一切众生皆作父母想，把一切众生的苦难看作是自己的苦难，“自性众生誓愿度”。人那有不拔自身之苦难的道理？所以把“拔苦与乐”的孝行之道，作为从天性中自然流露出来的一种思想行为。行孝是人人应尽的责任和义务。提倡孝行之道，扩大孝的范围，升华孝的精神。可以促进民族的团结和谐，缓和种族的两极矛盾。有利于净化心灵，净化环境。人们应当发扬传统的孝行美德，努力践行孝道，方不负生生世世父母的养育之恩。
——癸未季秋昌莲于寒山寺。
