宇宙最深的真理、最深的奥妙，都很平凡、平实、平淡的呈现在大家的眼前，如果智慧眼没打开，你就是看不到，于是就会往他方世界去找，或是在禅定里面找。心经给人的启示禅定是帮助大家开发明觉，来看眼前的实相。有的人就认为说：只能在五蕴身心里面下工夫，修行不要去看外面的，外面的事情跟我们无关，只要在五蕴上面就好…。那真的就只是在「小水滴」、在「小我」里面钻研，而看不到「法界」，看不到「法身」，看不到「大我」，看不到活生生的法。这样不管再修多久，都变成是在「世间法」里面绕，「自我」就会越修越厉害。
包括很多的修行法门，如果没有看到活生生的法，没有体会到「无我」，体会到宇宙的奥妙，都只是在「世间法」里面绕。因此，大家要学到解脱道最珍贵的地方，就是帮助大家了悟宇宙的真理实相，这些绝对不是到他方世界去找，眼前一花一草一木，真的都在呈现宇宙最深的真理、最深的奥妙。
现在跟大家分享「荷叶」的奥妙。荷叶本身中间就像个「无极」，就像宇宙的源头，充满着无限的能量，就像太极的「一」，它可以演变。但是，「无极」演变出来的，不是只有一条，可以有很多的「一」。无极生太极，然后再分裂生两仪、四象、八卦、十六、卅二、六四…，可以无限的一直分裂下去，荷叶的背面更为明显。无极→太极→两仪…，本身又有支脉跟其他的联系。每一个太极，跟其他的「太极」，又会有脉络联系，甚至每一个太极里面，本身又可以成为一个「无极」。小的分裂出来，然后分裂到这边，它又再分裂，每一个「太极」本身又可以成为「无极」。如果它从那个「点」开始，它本身就是一个「无极」，又可以无限的再分裂，它本身又可以形成「太极」出来。
所以，如果你真的能够归零，本身就可以来到「无我」，「无我」就是「无极」。如果来到「无极」的心境，你的创造力就无限。每一个点、每一个当下，就是个起点，那是很深。如果真的能够来到「无我」的心境，你本身就是个「无极」，你本身是个「空」，「空」就能够生妙有。如果你越是在那里「自我」~~我是、我能、我慢，那个「自我」就变得越小越小。在一个小小的世界里面人我戈壁~~争夺、计较，比高、比大、比小…，那都是在越小的世界里面，而且你本身没办法成为创造的源头，只是一个是非冲突的源头。
宇宙的「无极」，就像「道」生「一」，但不是只生一个「一」出来，它可以分出好多条「一」。一般众生像瞎子摸象，看金字塔也只是看片面，眼光、视野狭窄的就会觉得：这个才是我的上帝，你们的天主、你们的阿拉，跟我的不一样…;你们的释迦牟尼佛跟我们的不一样…，我们的释迦牟尼佛才最伟大，跟耶稣不一样…。众生站在一个小小的世界，站在一个小的角度，以蠡测海、以管窥天，常常就会这样。
从一个小小的角度来看，就会觉得：我的释迦牟尼佛是最伟大的、是正法的，你们其他的，跟我们不一样，你们就是邪魔外道，旁边的就是邪魔外道…。众生就是智慧眼没打开，心眼没打开，于是在那里展现「身见」~~「我」很伟大，「我」在中间，「我」跟你们不一样，你们是邪魔外道，你们好可怜，你们走偏了…。那个「自我」很厉害，体会不到我们跟众生不但是同一个源头、源流，而且当下我们的生命网络都是连在一起的。不只是同根源，现在也是「生命共同体」。
你看，这些荷叶的梗，比较明显浮出来的，我们把它当作众生，背面比较不明显的，我们把它当作是「空」、「法界」。不管再怎么微细划分，在上、在下，在东方、在西方，南方、北方、上方、下方…十方的众生，全部都是连在一起的。如果能够看到「一体意识」，就不会说：这一点才高、这一点低，这一点才神圣，这一点渺小，这是天堂、这是地狱，这个是佛、这个是魔…。如果你看到整体意识，看到宇宙的实相，还会有那些虚妄分别吗?大家要好好去体会。
修行就是让你静下来、停下来去看，看清眼前的真理实相，绝对不是越修越厉害。练气功也是一样，是让我们的心宁静下来，去感受万物的能量、能源，去感受生命的共同体。如果没有去看到生命的共同体，没有来体会到「无我」，没有体会到我们跟生命、跟其他众生的密切关系，修气修到后来，那些气功大师的「我慢」就越大。
大家不管从哪个角度、从哪个法门进入，如果能够体会到宇宙的真理实相，任何的法门，条条大道通罗马，每一个法门深入，都可以来到这个源头、都可以看到。如果你回到源头，又提高上来看，我们整个生命都是一个共同体，还会有那些身见、我见吗?!还会认为说：我是正人君子，别人都是邪魔外道;我们才是正法，别人都是外道…;我们才是十法界里面的最高，其他的是不了义，阿罗汉是焦芽败种…，那些真的都是虚妄分别，都是众生的颠倒梦想。
认为说：我们这个道才是六道里面最高的道，其他的动物就是畜生道，那是恶鬼道、那是地狱道…，真是「梦里明明有六趣」。在越小的世界里面，「身见」就越强，就越排他，然后都是己高人低、己大人小…。所以，真正的修行就是静下来、停下来开发明觉，然后去现观身心内外的实相，去看到生命的实相。如果能够这样，一片荷叶就可以让你澈悟。当你澈悟之后，就来到「饥来则食、倦则眠」，活在没事的世界。
因此，修行就是只有「明」或「无明」而已。当你了解实相、「明」了，就不必修了，那就是来到「无修」。问题是，大家要先从知见理解，然后来到实际的澈悟。大家懂得了方向，进一步就是去求证、去澈悟，就这样!就不待时节因缘。如果你的观念方向错误，就要修个几十万年、几十亿年。
如果我们本身没有掌握到修行核心，当看到那些表面上很认真在修的人，就会夸赞说他很精进用功，你是我的模范，我要向你学习…，无意中就像瞎子夸赞瞎子，增长对方的我慢。实际上他是走偏了，在世间法里面绕，但是却让他的「自我」越大。事实上，他已经是偏向「自我」的在「世间法」里面绕了。如果你本身没有掌握到修行核心，你再称赞他、夸赞他，这是在害了那个人，就会越强化他的「自我」。
佛法里面讲说：我们要存善心、说好话、做好事…，这些表面上听起来好像是不错，但是如果你是还停留在「无明」的情况之下，很多时候是变成滥好人，大家在那里互相催眠却不知道，我催眠你、你也催眠我。因为我喜欢听好听的话，因此也「将心比心」，认为对方也喜欢听好听的话，于是就在那里互相的催眠…，认为这就叫做「说好话」…。如果你的智慧眼没打开就是这样。
所以，为什么一直跟大家强调：真正的菩萨道，是要建立在解脱道之上。如果智慧眼没有打开，就是跟众生在互相催眠，强化众生的「自我」，但是我们却不知道。因此，要掌握修行核心，净化我们的心灵。当我们把观念、知见、习性、认知…那些净化之后，才能够来到「如实观」，看到眼前的真理实相，把「无明」转为「明」，修行就是这样而已。
如果你从「小我」，看到整个全面的一体世界，就是看到「法身」，看到「法身遍一切」。虽然我在这里只是小小的一个点，但是这整个的世界，跟我的生命有没有关系?有!这就叫做「法身遍一切」。当你真正看到「法身」，会认为：我这个跟那个…，我这个比他高，我比别人厉害…，还会这样吗?!严格来说，只要你还有丝毫的「我慢」，那都还在颠倒梦想。如果你还自认为修行境界比别人高、很厉害…，那都还在颠倒梦想。
所以，宇宙最深的真理、最深的奥妙，都很平凡、平实、平淡的呈现在大家的眼前。如果你能够体悟到，本身这个点能够归零，能够来到「无我」，你本身就可以来到「无极」。如果真的来到「无我」、做到「无我」，你本身就是一个源头，从你这里又可以无限的衍生、演变，可以说你就是一个世界的源头、源流。
因此不要把无极生太极，太极生两仪、四象、八卦…，很局限的就认为说：一个宇宙大爆炸才是一个源头…。同样的，「道生一、一生二、二生三…」很深奥，你可以从某个点开始，然后它可以无限的向上，也可以无限的向下。你追溯源头可以成为无限，你往下也可以成为无限，它的含意很深!如果你了悟真理实相，看到「法身」，你的每一个点，都可以是成为「无极」(道)的点开始。
由「无极」的点开始，你就是一个「道」的源头，你是你的世界的源头。如果你是「明」的，就是你的极乐世界的源头。如果你是「无明」的，你就是在苦海里面。所以，不是向外去修、去找。当你真正了悟之后，你本身就是道，你本身就是个源头，整个宇宙的命脉是息息相关的。当你成为道的化身之时，我们的能量也是整个宇宙的供应，里面是没有任何「我慢」的，但他可以无限的创作，也懂得感恩。他了解自己跟整个宇宙的脉络关系，不会有任何的我慢，但可以善用宇宙的这些能量，让本身就可以成为极乐世界的源头。
比如说，在公元二千年以前，没有所谓的阿含解脱道学苑，那是处在「无极」的情况。但是，当他酝酿到一定的情况，「无极」就生「太极」出来。「太极」出来之后，就向全世界再流出去。每一个法宝流通出去，就像一个脉络衍生出去。因此，解脱道学苑又成为一个无极、一个源头。从这个源头出去，可以分布到全世界的各个脉络，这就是「空中生妙有」，道生一、一生二、三生万物。
解脱道不是要让你成为死忠信徒、崇拜偶像，而是强调：要了悟宇宙生命的实相之后，你本身就来到是个源头，就是所谓的发挥你生命的光辉、发挥你生命的意义，希望你们每一个人都可以来到自依止、法界依止，你本身就是个源头，可以无限的创造，但是这一定要来到「无我」的心。「无我的心」所散发出去的，就会是个净土的世界、极乐的世界。如果你是用「我慢」在修，当然你也会是一个源头，但那是一个分裂、痛苦、冲突的源头。
那个「自我」用我慢在修，就认为自己越修越厉害，我神通广大，我法力无边…。你自认为你很厉害，有这么多的信徒，这么多的信众，但是你的生命的能量能源从哪里来?如果没有法界宇宙各种因缘供应给你各种能量，你的生命怎么存在?!你的能量怎么来?!如果把它切段、剪断，没多久就会枯萎掉。所以，大家不必去迷那些大法王、活佛、大师的加持灌顶多厉害、多厉害，而变成个人偶像崇拜…。《事事本无碍》有讲到「法成而道亡」。
我们真的是要来到体会、来到感恩，看到我们生命的源头、源流，看到我们跟一切众生的生命是息息相关。做什么事情就是珍惜当下的因缘，然后感恩、回馈，来到没有任何的是非。我们生命的能量一定是整个宇宙法界的供应，我们是善用法界大自然给我们的这些善因缘，然后发挥生命的意义，回馈这世间、利益众生。
法界的运作是跟一般众生的习性是相反的。一般众生，如果有自我、有我慢，到最后就是一场梦一场空。如果你是无我无私、三轮体空的，在付出、在奉献、在回馈，法界的奥妙就这样，你付出的越多，天公疼憨人，法界反而补充给你的越多。所以，不要认为说自己做得比较多，比较吃亏，让别人占便宜了…。当然，我们不是以「我慢」在做，也不必硬撑、逞强，而是放轻松的玩游戏，越是无我无私的去做，法界回馈给你的就越多。
《金瓜经》
如果以因果来讲，成熟的南瓜是一个「果」，先前有种子、幼苗、然后浇灌，有很多的善因，包括法界的孕育，无极生太极，然后一直这样演变…。南瓜的种子也是一个「无极」，种下去之后，幼苗就长出来。一开始长出芽，就是一个「太极」出来，然后长出两叶，这就是两仪，然后再长大长大，四象、八卦…。因为有这样的演变，才会开花结果。从一个角度来说，它呈现出一个「果」出来，就好像一个句点，也算是一个终点。
但是，我们要知道这个句点、终点，它又会变成什么?它这个是被创造出来的，本身也可以成为一个创造者。你是个「空」、你是个「无我」，本身这里又可以开始创造无限。呈现一个「果」出来，又可以成为「因」，你从某一个点开始，它都可以成为一个起点。所以，不是要一直在追悔过去，背着沉重的包袱，只有现在、当下，现在当下感恩各种因缘的孕育，再来我们善用各种的资源、各种的能量，然后把我们的生命意义发挥出来。
现在不必追悔过去说：我这一颗种子怎么会把它种在那里?!我这一颗种子的前世在哪里?我兄弟的种子种在那里好像枯萎掉了，好悲惨喔!我的命运会不会也像它们一样?…。你现在的存在，就是法界的庄严神圣，到现在它就是一个句点，因为你觉得已经具足了，我没有欠缺什么，是一个句点你才会知足，句点不是死亡，它是一个圆满，是一种感恩知足，我没有欠缺什么，我是一个句点，回到一个空无，然后又可以从这里开始回馈、创造，把生命意义发挥出来。
成熟的南瓜是一个「成果」出来，可以跟众生分享，大家可以把金瓜的肉拿去吃，跟大家分享。我跟大家分享，被煮来吃，但这不是「被吃」。一般众生是在「吃」跟「被吃」的世界，真正高等心灵的世界，不是「吃」跟「被吃」的关系，而是礼物的接受跟送礼物~~我分享你的生命礼物。当你把生命的果实跟众生分享，众生又把这些种子拿去播种，它是生生不息，然后生命结出更多累累的果实跟众生分享。分享就是一种回馈，把我们智慧所创造出来的成品、成果跟众生分享，你越是分享，它就繁衍出来得更多。
人类那一种价值观真的是…。世间法方面，我们当然是需要用到，但那是方便法、世间法。学「出世间法」要来到以「出世间法」的心来做「世间法」的事。所以，一般世间人做什么事情，就会认为：我们是在做买卖，我卖给你，你要拿多少钱给我…;这一颗要50元，如果你没有出50元而拿走，我就告你偷窃…。「世间法」就是这样银货两讫的买卖的关系。我给你，不是送礼物给你，是有条件的、有所求。如果你没有按照我预设的游戏规则，我就告你、就翻脸…，这是「世间法」。
「出世间法」就完全不一样，我欢喜的把礼物送给你，你要不要布施、要不要回馈什么，那是你的事，我就只是欢喜的把礼物送给你，那是分享。我一样有很多生命的作品成果出来，我就跟众生分享。所以，「出世间法」的心跟「世间法」的心，真的是不一样。以买卖的心态，就会有得失心。如果是以送礼物的心，就没有任何得失心。如果我有，我就跟大家分享;如果没有，我就跟大家说没有，没有得失啊!
当我跟大家分享，如果你们要拿东西来跟我交换或回送礼物，那是你的事。如果你有给我，我也接受你的礼物。所以，高等心灵世界没有银货两讫买卖那种现实的观念。南瓜它们演变成食物，我们就以感恩的心来分享它们呈现的果实，分享缘起甚深。吃这些都是生命的黄金，我们以感恩的心去分享，感恩它们呈现的果实。当它们滋养我们的生命，只要我们能够存活着，我们就回馈，它们的生命化成为我们的生命。所以，不是以一种欲贪的心去吃，是你跟我分享你的生命，我珍惜你，把它们的生命变成我们的生命，我发挥出生命的光辉、生命的意义来回馈世间。
蜜蜂的生命运作模式，就是你好、我好、大家好，南瓜也是呈现一个生命的果实出来跟众生分享。南瓜肉吃了之后，对我们有益处，然后我们把它的种子再散播出去，明年又可以结出更多的果实，南瓜因此可以生生不息，我们也一样分享喜悦。法界那些蜜蜂、蝴蝶，牠们又有更多的花蜜可以吃，对大家都好!大自然也因此能够庄严，不会是沙漠，而是充满绿色、充满生命力。
因此，大家的思维要能够来到：你好、我好、大家都好。
